शनिवार, 16 सितंबर 2017
बुधवार, 28 जून 2017
लोकसप्तक – घोषणा-पत्र
लोकसप्तक – घोषणा-पत्र
यह समय संघर्षों का समय है- एक संघर्ष जो अनवरत
प्रतिक्रियावादी और प्रगतिशील शक्तियों के बीच चल रहा है। इस संघर्ष में प्रतिक्रियावादी
शक्तियाँ विजय की ओर अग्रसर हैं। विजयोन्माद में ये शक्तियाँ भूल चुकी हैं कि मूल्य
क्या होते हैं। जिस लोकतन्त्र को भारतीय आदत व सामाजिक-राजनैतिक व्यवस्था का स्रोत
माना गया, आज उन्माद के समक्ष वह संकट के दौर से गुजर
रहा है। समाज की अल्पसंख्यक समतावादी शक्तियाँ लोकतन्त्र के इस विघटन को मूक दर्शक
बनकर देख रही हैं। आजादी के बाद जिन संवैधानिक और लोकतान्त्रिक मूल्यों को हमने पक्षधरता
के रूप में स्वीकृत किया, जिन मूल्यों को अटूट समझा गया, वही मूल्य
टूट रहे हैं। पूँजीवादी फासिस्ट शक्तियों का प्रभाव मानव जीवन, संस्कृति और सृजन पर साफ़ दिखाई दे रहा है। साहित्य जीवन का हिस्सा है, जीवन
की अभिव्यक्ति है। जीवन में जब अन्धकार उत्पन्न होता है तब साहित्य जीवन की उज्ज्वल
किरण बनकर मार्ग प्रशस्त करता है। यह मार्ग समाज निर्माण व आपसी भाईचारे का मार्ग है,
अपने हकों और अधिकारों की प्राप्ति का मार्ग है। साहित्य अधिकारों की पहचान करता है
और अधिकारों के लिए संघर्ष की प्रेरणा भी देता है। आज साहित्य पर भी सेंसरशिप है। सत्ता
भयभीत है। वह अपनी उपस्थिति और वर्चस्व को कायम रखने के लिए किसी भी स्तर तक पतित होने
के लिए तैयार है। प्रतिक्रियावाद केवल सत्ता और शक्ति की प्राप्ति से सन्तुष्ट नहीं
होता है, वह प्रगतिशील शक्तियों के विनाश के लिए सत्ता और शक्ति का दुरूपयोग करता है।
लेखक मारे जा रहे हैं। धर्म विशेष के विरुद्ध नए-नए मुद्दे
खोजे जा रहे हैं। अल्पसंख्यकों को विश्वास दिलाया जा रहा है कि यह देश आपका नहीं है,
आपको हिन्दुस्तान में रहना है तो जैसा हम चाहें वैसा बनकर रहना होगा। आज प्रगतिशील
शक्तियाँ, जनवादी शक्तियाँ,
समतावादी शक्तियाँ भी अन्दर से खोखली हो चुकी हैं। विचारधारा
के स्तर पर तमाम ऐतिहासिक भूलें और कारनामों की स्मृति इनके शरीर
को दीमक की तरह खा रही है। प्रतिरोध कागजी बहसों में सिमटकर रह गया है। जमीनी जनान्दोलन
की निकट भविष्य में कोई आशा नहीं है, न ही कोई संभावना है। राजनैतिक
रूप से पंगु हो चुकी इन शक्तियों ने खुद अपने आपको नष्ट किया है और प्रकारान्तर से
प्रतिक्रियावाद को फलने-फूलने में सहायता की है। सत्ता और शक्ति का व्यापक प्रभाव हिन्दी
साहित्य के इतिहास और वर्तमान में देखा जा सकता है। छायावाद तक का इतिहास लगभग सर्वमान्य
सा है लेकिन आजादी के बाद जिस तरह के साहित्य की अपेक्षा थी, वह नहीं लिखा जा सका।
अपेक्षा थी कि लोकतान्त्रिक मूल्यों के भविष्य पर बहस हो, जनता को प्रशिक्षित किया
जाय, क्षेत्रीय भाषाओं में अनुवाद कर पाठक वर्ग तैयार किया जाय। आम जनता की जागरुकता व परिस्थिति के लिए हित चिन्ता जाग्रत करने में साहित्य की
भूमिका तय की जाय। सत्ता और शक्ति ने सबसे पहले रणनीति के तहत साहित्य को भ्रष्ट किया।
इसके लिए तमाम किस्म के हथकण्डे अपनाए गए। तमाम किस्म के विमर्श उत्पन्न किए गए। विचारधारा
को कमजोर करने के लिए किसिम-किसिम के एजेन्ट तैयार किए गए जिन्होंने संगठन का नाम देकर
गुट तैयार किया और सत्ता द्वारा आर्थिक सहायता लेकर साहित्य के जनवाद को भीतर से कमजोर
किया। आजादी के बाद सत्ता और पूँजी ने साहित्य के लिए निम्न एजेंडे पर काम किया-
क- बुद्धिजीवियों को पुरस्कृत किया। इसके लिए
पीठ, अकादमी, राज्य अकादमी जैसी संस्थाओं की स्थापना की गयी।
ख- जो लेखन में जनवादी और प्रगतिशील रहे मगर
सत्ता के नजदीक रहे, ऐसे लेखकों को बढ़ावा दिया गया।
ग- विश्वविद्यालयों में ऐसे लोगों की नियुक्ति
की गयी जिन्हें जनता की वास्तविकता का तो आभास नहीं था लेकिन वे पूर्णरूप से सत्ता
के एजेन्ट थे। विश्वविद्यालयों के माध्यम से करोड़ों रुपए खर्च करके आयोजन कराए जाते
रहे। इसका प्रतिफल यह हुआ कि अब तक साहित्य का केन्द्र माने जाने वाली छोटी-छोटी गोष्ठियाँ
व छोटे शहर गाँव के आमजन,
लेखक दोयम दर्जे के साबित हो गए और साहित्य का केन्द्र कुछ अभिजात्यवर्गीय
लेखक और विश्वविद्यालय बन गए।
घ- सत्ता ने अपने मातहत आईएएस, पीसीएस, आईपीएस, बड़े उद्योगपतियों, व्यापारियों, अभिजात्य
सेठों को साहित्य में धन निवेश की सीख दी। जिसके कारण बहुत से संस्थान, खोले
गए, भवनों की स्थापनाएँ हुईं, प्रकाशन खोले गए, पुरस्कार स्थापित
हुए और पत्रिकाएँ प्रकाशित की गयीं। इन संस्थानों, परिषदों, भवनों
का एकमात्र लक्ष्य था धन का निवेश करके अभिजात्यवर्गीय साहित्य के लेखन को बढ़ावा देना
और जनविरोधी साहित्य को प्रकाशित करना। इन निजी संस्थानों और इनकी पत्रिकाओं का कार्यभार
ऐसे लोगों को दिया गया जो सत्ता के द्वारा उपकृत थे, सत्ता द्वारा व उसकी स्थापित पीठों
और अकादमी द्वारा पुरस्कृत थे।
ड़- इन संस्थानों, परिषदों, पत्रिकाओं ने गाँव
और सर्वहारा के लेखन को खत्म कर दिया। इन्होंने बड़ी सत्ता के द्वारा बड़े अखबारों से
गठबन्धन किया,
मीडिया में धन निवेश किया और अभिजात्य, अश्लील, जनविरोधी
साहित्य का प्रचार किया। ऐसे लेखकों को पुरस्कृत किया।
च- विश्वविद्यालय पठन-पाठन के केन्द्र थे,
शोध केन्द्र थे।
अस्तु इन लेखकों ने पिछले पचास सालों में अपने पीछे बड़ी भीड़
तैयार कर ली है। अपने चेलों को ही लेखक बनाया, उनको
नियुक्ति दी गयी। रिश्तेदारी-नातेदारी का निर्वहन हुआ ताकि आगे आने वाले वर्षों में
सरकारी पैसे के बल पर आयोजन व परिचर्चा द्वारा अपनी अभिजात्य परम्परा को कायम रखा जा
सके।
छ- जनता को धोखा देने के लिए ये अभिजात्य छद्म
लेखक वर्ग ने लेखक संगठनों की स्थापना की, लेखक संगठनों का प्रयोग अपने कैरियर के लिए
किया और दूर दराज के उन्हीं लेखकों को जोड़ा जो आयोजन करा सकें इनके द्वारा स्थापित
देवमूर्तियों की पूजा कर सके। इन संगठनों का स्वरूप इतना विकृत हो गया कि जातीय बाहुल्य
के प्रतीक बन गए हैं।
ज- इस लेखक समूह ने जमीनी और वास्तविक लेखन
की हत्या की लेकिन जब लेखक इनके दाँव से बच जाता तो अपने प्रकाशकों, मीडिया, संस्थानों, पुरस्कारों
के द्वारा उसे अपने पाले में करने की कोशिश में लग जाते लेकिन बहुत से लेखक ऐसे रहे
जो सत्ता की इन कुचालों से वाकिफ़ रहे। उन्होंने इनके लालच के समक्ष जीते जी घुटने नहीं
टेके। ऐसे लोगों को यह लोग मरणोपरान्त महान घोषित करके उनके नाम से सरकारी पैसा व कारपोरेट
पैसे को उड़ाते रहे, आयोजन करते रहे, चर्चा-परिचर्चा करते रहे, यह बताने की कोशिश करते
रहे कि हम ही उनके उत्तराधिकारी हैं।
सत्ता की इन साजिशों को देखकर कहा जा सकता
है कि आजादी के बाद का हिन्दी साहित्य वह नहीं है जैसा बताया जा रहा है, वह नहीं है
जिसे प्रकाशकों व सत्ता के एजेन्ट लेखकों ने लिखा है। आजादी
के बाद का इतिहास वह है जो वास्तव में जनता द्वारा जनता के बीच लिखा गया है, लेखक संगठनों
की रणनीति और संस्थानों की ग्रान्ट से परे रहकर लिखा गया है। हम इतिहास के ऐसे बिन्दुओं
को चिन्हित करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। अज्ञेय ने तारसप्तक द्वारा अपने अनुरूप साहित्य
को बढ़ावा दिया, प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी दोनों को बढ़ावा दिया लेकिन तारसप्तक में
प्रगतिशीलता की उपस्थिति महज स्वीकृति के लिए थी। वह परम्परा का निर्माण करने में अक्षम
थी। स्वीकृति अज्ञेय के लिए बाध्यता थी लेकिन इस आंशिक स्वीकृति के द्वारा भी वह इतिहास
का निष्पक्ष रेखांकन नहीं कर सके। जिसका प्रतिफल यह रहा कि तारसप्तक महज एक दशक का
लेखन बनकर रह गया। जितनी उसकी चर्चा हुई उतना ही उसके अन्तर्विरोधों की आलोचना भी हुई।
लोकविमर्श आन्दोलन ने वर्ष 2014 में ‘लोकसप्तक’ के प्रकाशन की योजना बनाई थी। यह काम अचानक नहीं हो सकता था। इसके लिए समय, धैर्य
और पूँजी तीनों की आवश्यकता थी। लिहाजा, यह निश्चित किया गया कि तीन वर्षों तक हमें
पूँजी द्वारा निर्मित मूर्ति स्वरूप लेखकों का पुनर्मूल्यांकन करना है और जमीनी, जेन्युइन, संघर्षी, पक्षधर
लेखकों को एकजुट कर उनके लेखन का मूल्यांकन करना है, उनको पहचान देनी है, इन्हें एक अनिवार्य विकल्प के रूप में प्रस्तुत करना है। इस आन्दोलन की मूलभूत
बातें इस प्रकार की हैं-
क-लोकविमर्श आन्दोलन साहित्य के केन्द्रीकरण
का विरोध करता है, विकेन्द्रीकरण का समर्थन करता है इसलिए गाँवों और छोटे नगरों व कस्बों
के लेखक इस आन्दोलन से जुड़ें, ऐसा प्रयास किया जाता है।
ख- लोकविमर्श छोटी-छोटी व आपसी सहयोग से होने
वाली गोष्ठियों का समर्थक है। इसके तहत कई शहरों में साथियों ने गोष्ठियों का विशाल
आन्दोलन खड़ा कर दिया है।
ग- जब स्थानीय स्तर पर आर्थिक स्वावलम्बन आ
जाए तब पत्रिका व आयोजनों पर कदम बढ़ाया जाय।
घ- इसके लिए किसी भी लेखक संगठन या राजनैतिक
दल की सदस्यता अनिवार्य नहीं है। यदि सदस्यता है तो वह आन्दोलन के लिए कोई समस्या नहीं
है। हमारे लक्ष्य और लेखक संगठनों के घोषणा पत्र लिखित रूप में एक हैं। अन्तर यह है
कि लेखक संगठन उसे आदर्श के रूप में ग्रहण करते हैं, लोकविमर्श कार्ययोजना के रूप में
ग्रहण करता है।
ड़- इस आन्दोलन में कोई भी व्यक्ति शामिल हो
सकता है। शर्त है कि वह लिखने–पढ़ने वाला हो, लोकतान्त्रिक
मूल्यों और संविधान की भावना का सम्मान करता हो, पूँजी और सत्ता के आकर्षण से मुक्त
हो।
च- हम साहित्य में रूपवाद, कलावाद, कल्पनावाद, थोथी
भावुकता, उत्तरआधुनिकता,
अश्लीलता, भौंडापन, अवास्तविक, आभासी
यथार्थ के विरोधी हैं।
छ- विमर्शों के क्लासिकल पक्ष को अस्वीकार
करते हुए उसमें विचारधारा व यथार्थ के आधार पर निरन्तर संशोधन के समर्थक हैं।
ज- विचारधारा व दर्शन में जड़ता के घोर विरोधी
हैं।
देशकाल और वस्तुस्थिति के अनुसार विचारों पर पुनर्विचार करना
चाहिए व विचारधारा का विकास करना चाहिए, संवर्धित व परिवर्धित करना चाहिए।
झ- लोकविमर्श वैज्ञानिक सोच, तर्क व यथार्थ के अतिरिक्त किसी भी अवास्तविक, पौराणिक, अदृश्य, इन्द्रियातीत
विचार व सत्ता को महत्व नहीं देता, न उसकी सत्ता स्वीकार करता है।
ञ- जिस लेखन में यथार्थ बिम्ब, दृश्य
व भाषा हो, जिसमें लेखक अपने परिवेश के प्रति सजग हो, परिवेश व युग का दबाव लेखक की
रचना में परिलक्षित हो, उस लेखन को हम स्वीकार करते हैं। जब लेखन अतीतधर्मी, अयथार्थ, अवास्तविक या सामन्ती अवधारणाओं की अभिव्यक्ति करता है तब हम उसे अस्वीकार करते हैं।
आलोचना के सन्दर्भ में यही कहा जा सकता है
कि सत्ता द्वारा पोषित साहित्य के झंडाबरदारों ने आलोचना को नातेदारी-रिश्तेदारी, दुनियादारी
व आपसी समझदारी का साधन बना दिया था। थोथी प्रशंसा कुतर्कों के द्वारा अतिवादी ढंग
से वाह-वाह कहना व क्लास नोट्स टाइप बेतुके उद्धरणों से पोषित करके चढ़ाया जाना इनका
शगल रहा है। प्रतिबद्धता,
ईमानदारी, प्रामाणिकता जैसे आलोचकीय शब्दावलियों से इन्हें
अब भी चिढ़ है क्योंकि ये वही शब्दावलियाँ हैं जिससे इनका राजपाट छिन सकता है। ये तीनों
शब्दावलियाँ रूपवादी, कलावादी, रौमैन्टिक भाववादी काव्य के विरोध में काम करती हैं।
मुक्तिबोध ने कामायनी में इन अस्त्रों का प्रयोग किया है। मगर ये परम्परावादी इन शब्दों
को निजता पर आक्रमण की संज्ञा देते हैं जबकि सच्चा लोकधर्मी आलोचक निजता पर आक्रमण
नहीं करता है। निजी आचरण गुण-अवगुण व्यक्ति का अपना है। वह सार्वजनिक आचरण नहीं है।
निजी आचरण, सार्वजनिक आचरण और साहित्यिक आचरण में अन्तर होता है। हम साहित्यिक आचरण
को आलोचना से पृथक नहीं मानते हैं। किस कवि ने कब विचारधारा की सौदबाजी की? कब सत्ता से पींगें बढ़ाई? कब किस संस्था से पुरस्कार झटका? रिश्तेदारी का लाभ कब लिया? किस रिश्तेदार को पुरस्कार दिलाया, कब किस
अनुयायी को गलत ढंग से पुरस्कार और पद अर्पित किया, इसकी आलोचना होनी चाहिए। यह साहित्यिक
राजनीति और तिकड़म है। राजनीति निजी आचरण नहीं है, ईमानदारी
और प्रतिबद्धता का मामला है। हम ईमानदारी और प्रतिबद्धता, प्रामाणिक
अनुभूति को लेकर आलोचना के लिए कटिबद्ध हैं। ये ऐसे औजार हैं जिससे कवियों और लेखकों
का सच्चापन और कच्चापन सब उजागर हो जाता है।
किसी भी भाषा का साहित्य हो उसकी सार्थकता
‘लोकधर्मिता’
में सन्निहित है। कुछ महानगरीय मनोवृत्ति के लेखक लोकधर्मिता
का आशय फोक से लेते हैं। फोक और लोक परस्पर भिन्न अवधारणाएँ हैं। फोक शब्द की उत्पत्ति
बहुत बाद में हुई जबकि लोक भारतीय अवधारणा है। लोक जनसामान्य को कहते हैं जिसमें शिक्षित, अशिक्षित, ग्रामीण, कस्बाई, शहरी
सभी समाहित हैं। लोक का विलोम प्रभू वर्ग है अर्थात् जो सम्पत्ति और शक्ति का स्वामित्व
रखता है, वह प्रभू वर्ग में आता है। सत्ता से जुड़े वर्ग भी प्रभु वर्ग हैं। हम उस साहित्य
का समर्थन करते हैं जो प्रभु वर्ग की सामन्ती और उत्पीड़नकारी आदतों का विरोध करते हुए
लोक की सांस्कृतिक विरासत व सांस्कृतिक उपस्थिति को व्यक्त करता है। समस्त भाषाएँ और
संस्कृतियाँ लोक से उत्पन्न होती हैं, मगर कालान्तर में वह प्रभू वर्ग
द्वारा अपहृत कर ली जाती हैं। जब संस्कृति का स्वरूप वर्गीय होने लगता है तब लोक पुनः
नयी सांस्कृतिक अवधारणा की प्रस्तावना करता है। हमारी मान्यता है कि जिस साहित्य से
लोक की मूलभूत आदतों,
चरित्र व संस्कृति को प्रकट किया जा सकता है, जिसमें
लोक की आपसी एकता,
भाईचारा, समझदारी व मुल्क के प्रति प्रेम बढ़ाने वाली
चेतना निहित हो,
उस साहित्य का हम समर्थन करते हैं। जिस साहित्य से अश्लीलता, कुंठा, धार्मिक
एवं जातीय हिंसा,
साम्प्रदायिकता, धार्मिकता, अन्धविश्वास, भाईचारा
एवं रिश्तों के आपसी टूटन को बढ़ावा मिले, हम उस साहित्य एवं संस्कृति को खारिज करते
हैं। ऐसे भटकावपूर्ण साहित्य का हम सब विरोध करते हैं। इन मूल्यों को लेकर लोकविमर्श
आन्दोलन स्वतः स्फूर्त रूप में आगे बढ़ा। पिथौरागढ़, बाँदा
में बड़े सम्मेलन हुए जिसका शीर्षक लोकविमर्श था। लोकविमर्श में हिन्दुस्तान के हर राज्य
व बहुत से शहरों-गाँवों से लेखक जुड़ रहे हैं। सबने अपनी आस्था आन्दोलन के मूल्यों के
प्रति अभिव्यक्त की है।
हम सत्तापोषित इतिहास व संस्थाओं और कारपोरेट
संस्थाओं द्वारा पोषित, बढ़ाए गए, चर्चित किए गए लेखन का विरोध करते हैं और सत्ता व
उसके आकर्षण से रहित कैरियर निर्माण से परे साहित्य का समर्थन करते हैं। साहित्य जनता
के हित के लिए है, वह जनता का वैचारिक गुरु और शिक्षक है। जनता के जीवन से जुड़ा साहित्य
ही जनता को शिक्षित कर सकता है, अपने युग की पहचान करा सकता है। मगर साहित्य की यह
समझ फैशन के रूप में रही। यथार्थ में जनता साहित्य और साहित्यकारों से कट गयी। यही
पूँजीवादी शक्तियों की मंशा थी। भारत की विशाल गरीब जनता को साहित्य व कलाओं से पृथक
करने की साजिश की गयी। जनता के बीच लिखा गया साहित्य उपेक्षित हुआ, वह छपकर सामने नहीं
आ पाया, नष्ट हो गया और सरकार के एजेन्टों व अधिकारियों, उनके रिश्तेदारों ने साहित्य पर
कब्जा कर लिया, अपना पूरा साम्राज्य खड़ा कर दिया। इस भ्रमपूर्ण पूँजीवादी अभिजात्य
साम्राज्य के बरक्स एक धारा ऐसी भी थी जो इन संस्थाओं और संगठनों से दूर, मठों
और पीठों से बहुत दूर रहकर लिखते रहे। जीवन भर लिखा सैकड़ों लोग तो बगैर प्रकाशित हुए
खत्म हो गए।
कुछ लोगों को जीवन के अन्त में पहचान मिली, वह भी
तब मिली जब सरकारी संस्थाओं और पुरस्कारों पर काबिज सरकारी ऐजेन्टों की साख पर धब्बा
लगने लगा। लोकविमर्श ने ऐसे जनवादी लेखकों, आलोचकों व साहित्यकारों को खोजने का काम
किया है।
हम अपने मूल्यों और सिद्धांतों के तहत आजादी
के बाद से अब तक के साहित्य पर काम करेगें। जिसके तहत 1960 तक की कविता से लेकर आगामी
हर दशक के सात कवियों पर चर्चा होगी। यह चर्चा-परिचर्चा ‘लोकसप्तक’ के प्रकाशन द्वारा होगी। लोकसप्तक हर एक दशक के सात कवियों पर सुचिन्तित, सुविचारित,
प्रतिनिधि, वैचारिक आलेखों का संग्रह होगा। इसका सम्पादन वरिष्ठ आलोचक नीलकान्त और
युवा आलोचक उमाशंकर सिंह परमार करेगें। लोकसप्तक के हर अंक में तीस पन्ने की भूमिका
होगी जिसमें दशक का युगबोध,
प्रवृत्ति, राजनैतिक-साहित्यिक घटनाक्रम व उस युग के अन्य
कवियों से साम्यता,
विषमता, श्रेष्ठता आदि के साथ संकलित कविताओं व कवियों
को अपने दौर के प्रतिनिधि रचनाकार कहे जाने के तर्क होंगे।आइये हम सब इस मुहिम को
कामयाब बनाएं |
नीलकांत
उमाशंकर सिंह परमार
२५ जून २०१७
बाँदा
गुरुवार, 19 जनवरी 2017
जीवन की अनुकृति रचती कविताएँ
जीवन की अनुकृति रचती कविताएँ
हरे प्रकाश उपाध्याय प्रतिभाशाली कवि हैं
अपनी नवीन भाषा के साथ नवीन संवेदनों व सहज बोध की जरूरी भंगिमा को आत्मसात किए
हुए भविष्य की कविता का ऊर्जावान युवा चेहरा हैं ।इनकी खासियत है कि अपनी कविता
में रोजमर्रा के जीवन में घटने वाली घटनाओं के सहारे अनुभवों का समानान्तर संसार
रचते हैं जो वास्तविक जीवन की प्रतिकृति होने के बावजूद भी जीवन की घुटन , त्रासदी , और संघर्षों का पारदर्शी बिम्ब बना देते हैं । बडी बात यह की यह प्रक्रिया बगैर किसी
चमत्कार के सम्पन्न हो जाती है ।सीधी और सपाट भाषा जिसके लिए शब्दकोश की जरूरत नही
पडती कविता का रचनात्मक व गत्यात्मक बिन्दु खुद बखुद तय कर देती है ।छोटी कविताएं
हो या बडी कविताएं व्यंग्य और भाषा का पारस्परिक अन्तर्ग्रथन कविता सरल , सहज प्रभावोत्पादक करते हुए नवीन जीवन बोध के खालिसपन से रूबरू करा देता है ।
दो टूक पन होना व कलात्मक विनिर्मितियों से पृथक होकर अपना प्रतिरोधी हस्तक्षेप दर्ज करना हरेप्रकाश को समकालीन कविता में सबसे अलग पंक्ति में खडा
कर देता है । भाषा का इससे अधिक सर्जनात्मक प्रयोग व कवि की आन्तरिक दुनिया का
वाह्य दुनिया में आन्तरीकरण आज की युवा पीढी मे बहुत कम देखने को मिलता है ।हरे की
तरह सीमा संगसार स्त्रीवादी विमर्श की नयी विनिर्मिति लेकर उपस्थित हुई हैं ।
स्त्रीवादी विमर्श का क्लासिकल फार्मेट भाषा के सन्दर्भ में सर्वदा अभिजात्य व
उच्च महानगरीय प्रभावों का संवाहक रहा है इससे संवेदन
घिसे पिटे महसूस होते रहे हैं । कविता दुहराई गयी और अनास्था गैर जनपदीय प्रतीत
होती रही है । मगर सीमा ने इस फार्मेट से खुद को पृथक किया है लोकजीवन की
मान्यताओं , विचारों , अवधारणाओं , के साथ साथ लोकजीवन की विभिन्न प्रतिक्रियाओं को भी कविता के शिल्प मे जडने की
कोशिश की है "उल्टे पाँव" कविता में पुरुषवर्चस्वाद व
जड विचारहीनता और गलित मूल्यों के प्रति
उत्तेजित अनास्था का तार्किक प्रस्फुटन देखा जा
सकता है । सीमा हर विषय मे कविता लिखती है मगर कविता द्वारा उठाए गये सवाल आधी
आबादी के मौलिक सवाल होते हैं जो दैहिकता और प्रेम की संवेदनहीन यान्त्रिक नकली
संरचनाओं को उपेक्षित करते हुए समय की तमाम बेचैनियों को सामन्ती समाज जन्य
अवसादों में तब्दील कर देती है । आईए हमारे समय के दो युवा रचनाकारों की कविताओं
से रूबरू होते हैं
उमाशंकर सिंह परमार
हरे प्रकाश उपाध्याय
हरे
प्रकाश उपाध्याय
संपादक
मंतव्य (साहित्यिक त्रैमासिक)
संपादक
मंतव्य (साहित्यिक त्रैमासिक)
204, सनशाइन
अपार्टमेंट,
बी-3, बी-4,
कृष्णा नगर, लखनऊ-226023
मोबाइल-8756219902
सोचो एक दिन
भाइयो, उस आकाश के बारे में सोचो
जो तुम्हारे ऊपर टिका हुआ है
इस धरती के बारे में सोचो
जो तुम्हारे पाँवों तले थर-थर काँप रही है
भाइयो, इस हवा के बारे में सोचो
जो तुम्हारे घूँघट खोल रही है
कुछ ऐसे सोचो
कुछ वैसे सोचो
माथा दुखने के दिन हैं ये
अपना माथा ठोंको भाइयो
बाजार में तुम क्या बेचोगे
क्या खरीदोगे
कौन से रास्ते तय करोगे सोचो
सोचने का यही सही समय है
सफर बाजार का तय करने से पहले सोचो
सोचो इस दुनिया में कितने अरण्य है
कितने रंग हैं
और कितना पानी है इस दुनिया में
अगर सोचने के लिए तुम्हारे पास समय नहीं हो
तो इतना ही सोचो
कि क्या यह सोचना जरूरी नहीं कि
तुम्हारी जेब कितनी लंबी हो सकती है
तुम्हारे बगल में लेटी हुई औरत
कब तक और कितना
क्या-क्या बेच सकती है
माँ का दूध कितने रुपये किलो बिकना चाहिए भाइयो
भाइयो चलते चलते सोचो कि
दुनिया की रफ्तार और धरती के कंपन में कैसा रिश्ता है
हर मिनट आखिर अधिकतम कितने हादसे हो सकते हैं
गर्भवती स्त्री बलात्कार के कितने सीन झेल सकती है
भाइयो अपने अरण्य से बाहर निकलकर
सोचो एक दिन सब लोग
धरती ने शुरू कर दी दुकानदारी तो क्या होगा?
सोचो दुनिया के अरबपतियो
धरती के सूख रहे पेड़ों के बारे में सोचो
हवा का रुख बदलने पर सोचो
गायब हो रहे पक्षियों के बारे में सोचो
चींटियो, तुम हाथियों के बारे में सोचो।
यह हाथियों के मदांध होने का दौर है।
अँजुरी भर शब्द
मेरे पास कुछ नहीं है
अँजुरी भर शब्दों के अलावा कुछ भी नहीं
धन न अस्त्र-शस्त्र पर लड़ूँगा
यकीन रखना जीतूँगा भी
वे जब करेंगे वार
अपने अस्त्र-शस्त्र से / धन से
मैं अँजुरी भर शब्दों को फेंकूँगा उनकी ओर
उनकी बौखलाहट बढ़ेगी
और देखते ही देखते उजड़ जायेगी
धन और अस्त्र-शस्त्रों से सजी दुनिया
और मेरे शब्द लौट आयेंगे
उन्हें घायल करने के बाद
नहीं रहूँगा चुपचाप
उनके आतंक से डरे लोगों को बटोरूँगा
शब्दों से सिहरन पैदा करूँगा और ताकत
बटोरता रहूँगा शब्द
अच्छे अच्छे शब्द बटोरूँगा
तब ढेर सारे अच्छे शब्द
बन जायेंगे सृष्टि के मंत्र।
राजा और हम
अँधेरे में
भूख से दर्द और दुख से बिलबिलाते
हम दवा और रोटी खोजते रहते हैं
राजा अपनी मूँछ खोजता रहता है
जेठ की चिलचिलाती धूप में हम
धूल पसीने से गुँथे
हम खनते रहते हैं कुआँ
राजा लाठी में सरसों तेल पिलाता रहता है
बारिश में काँपते-थरथराते
हम लेटते हैं खेत की मेड़ पर
और बचाते हैं पानी
राजा खून की नदी बहाता रहता है
हमारे बच्चे अक्सर
बीमार रहते हैं डगमग करते हैं
हम खोजते हैं बकरी का दूध
राजा श्वानों को खीर खिलाता रहता है
हम गीत प्रीत का गाना चाहते हैं
मिलना और बतियाना चाहते हैं
भेद भूलकर हँसना और हँसाना चाहते हैं
राजा क्रोध में पागल बस बैंड बजाता रहता है।
वह कौन है
वह कौन है
जो तुम्हारे टोले से जब न तब
उठा ले जाता है जवान मुर्गियाँ, अंडे, बकरियाँ
तुम्हारे खूँटे से दिन दहाड़े खोल ले जाता है
नयी नयी ब्याई गइया
कौन तुम्हारे घरों में घुस जाता है
वक्त बेवक्त
और कोहराम मचा देता है
इन खेतों में
जो मार फसलें उगती हैं
तुम्हारे पसीने से सींचकर
उन्हें कौन अपने गोदामों में ताला मार देता है
तुम्हारा चूल्हा क्यों नहीं जलता दोनों बेर
तुम्हारे बच्चों को स्लेट की जगह
कौन पकड़ा देता है हँसिया
तुम्हारी किशोरी बच्चियों को
तुम्हारे सामने से कौन खींच ले जाता है
तुम्हारी औरतें अपने पेट और गोद में किसका बच्चा पालती हैं
वह कौन है
जो तुम्हें पहुँचने नहीं देता मतदान केंद्र तक
जो तुम्हारे उपजाये अन्न के जोर पर
तुम्हीं पर ऐंठता है रोब
तुम्हारे ही बनाये लोहे से तुम्हें डराता है
आखिर वह कौन है
जिसने खेत खलिहान, फैक्ट्री गोदाम
थाने से लेकर संसद तक हथिया रखा है
और तुम्हारे ही विरुद्ध तुम्हारा इस्तेमाल कर रहा है
उसे तुम जानते तो हो
फिर बोलते क्यों नहीं
बोलो आखिर कब बोलोगे
वह है कौन
कौन है वह
2
सीमा संगसार
सीमा संगसार , फुलवड़िया 1 , बरौनी , बेगूसराय (बिहार)
दूरभाष -
उल्टे पाँव
----------
कहते हैं
उल्टे होते हैं
भूतनी के पाँव
क्यों न हो
उल्टे पाँव वापस जो आती हैं
स्त्रियाँ
सीधे शमशान घाट से---
सौ व्रत व पुण्य भी
जो कमाया उसने जिन्दगी भर
आरक्षित न करा सकी
स्वर्ग में
अपनी जगह
अधजली लाश
फंदे पर झूलती औरतें
कहां छोड़ कर जा पाती है ?
अपनी यह दुनिया
प्रसव पीड़ा से कराहती
ये औरतें भी
वापस आ जाती हैं
उल्टे पाँव
अपने दुधमूंहे बच्चों के पास
घर की चारदिवारी
जो कभी लांघ न सकी
सीधे पाँव
अपनी जिन्दगी में
बरबस खिंची चली आती है
स्वर्ग लोक से
उल्टे पाँव---
लोग जो डरते नहीं जीते जी
औरतों से
डरावनी हो जाती हैं
ये औरतें
मरने के बाद
चूड़ैल बनकर करती हैं
अट्ठाहास
शमशान घाट से
उल्टे पाँव भागी हुई औरतें ----
मकड़ी का जाला
------------------
दीवारों के कोने में
वृताकार
अनसुलझी पहेली जैसी
वृतुलाकार
महीन धागों से बनी
अपने अंदर छिपे
द्वंदों को
बुनते ही जाना
जाली नुमा कवच
असुरक्षित मन का
एक सुरक्षित कोना है ---
आर पार भेदती है
जिसे विकट परिस्थितियाँ
रंग बदलते गिरगिट
की तरह
जमाने से बचते हुए
चिपकती है
किसी पूराने दीवार पर
जिसकी परतें उघड़ने को बेताब है
फिर भी
आश्वस्त है वह
उस लिजलिजी सभ्यता से
जो अपने चिकनाहट का
दिखावा भर करते हैं
रौशनदान के पास
छिद्रों के पार
उस चकाचौंध से
अपने आपको बचाने के खातिर
इस सीलन भरी दीवार के
आसरे पर लिपटा
उसका भरोसा
जुड़ता ही चला जाता है
उस महीन बुनावट में----
धीरे धीरे रेंगती है वह
बिना किसी पदचाप के
चक्कर काटती है
अपने ही बनाए
मकड़ जालों के
वहीं
जहाँ कायम रहे अंधेरा
जंग लगे दरवाजों के पीछे
बंद खिड़कियों के बाहर
जहाँ मनुष्य का बसेरा न हो
बुन लेती है जाल अपना---
मन के किसी कोने में
कहीं न कहीं
यह कोना भी
आरक्षित है
जहाँ सभ्य लोगों का प्रवेश
वर्जित है
और / जहाँ हम बुनते ही जाते हैं
अपनी उधेड़ बुन की लंबी लंबी जालें
जहाँ संभावनाएँ निषिद्ध है
वर्जित है जहाँ पोशाक
व अन्य जरूरी सामान
जो तन व मन को
ढंकने की योग्यता रखते हों
जिन्दगी का स्याह सच
एक मकड़ी के जाले में
छुपा कर रखा है
जिस दिन एक सभ्य समाज की नजर
उस पर पड़ेगी
असुरक्षा के घेरे में घिरी
उस मकड़ी की मौत निश्चित है ---
सदस्यता लें
संदेश (Atom)